Ego e consapevolezza

 … “Perché l’ego è sempre pronto a lottare?

In ogni momento sei pronto a saltare addosso a qualcuno,

a litigare, a discutere, ad arrabbiarti.

Come mai l’ego è sempre alla ricerca della lotta?

Perché quest’ultima è il suo carburante.

Attraverso la lotta, l’ego si sente potente; grazie al conflitto, esiste: l’ego è la violenza più profonda che ci sia e, se vuoi rafforzarlo di più, dovrai lottare in continuazione. Ogni giorno, per ventiquattr’ore, dovrai lottare contro qualcuno o qualcosa: è necessaria la presenza di un nemico, in modo che tu possa sentirti sfidato ed in conflitto, e così mantenere l’ego.

L’ego ha bisogno di una guerra permanente, come mai? Innanzitutto, tramite la guerra accumula energia. In secondo luogo: l’ego ha sempre paura, quindi è sempre pronto a lottare. L’ego non può mai essere libero dalla paura, come mai? Perché è una falsa entità, non è naturale, non è parte del Tao: è un’invenzione umana, artificiale, che devi tenere in piedi continuamente; se ritiri il tuo sostegno anche solo per un istante, sparisce; da qui nasce la sua paura. Quindi, sei costantemente sul chi vive. Se tu vivessi senza ego per un giorno, avresti una grandissima sorpresa, resteresti allibito: cos’è successo a quell’ego che ti trascinavi dietro da vite intere? Un giorno è stato sufficiente a farlo sparire, e questo perché ha bisogno di rifornimenti costanti: va nutrito, non è un fenomeno naturale, non dispone di una fonte continua di energia.

L’esistenza continua in modo perpetuo, eterno; ha in sé qualcosa di immortale, che non si esaurisce. Questo albero può morire, ma sarà immediatamente sostituito da un altro; l’energia passa dall’uno all’altro. Il tuo corpo morirà, ma la sua energia passerà in un altro corpo. In profondità anche tu, come ogni altro elemento presente nell’esistenza, disponi di una fonte eterna ed inesauribile di energia. Hai bisogno di carburante per il corpo: se non mangi e non bevi morirai. Se non mangi, morirai entro tre mesi; se non bevi, morirai entro tre settimane; se non respiri, morirai entro tre minuti. Il corpo ha sempre bisogno di combustibile, perché non è un fenomeno eterno.

Viceversa per la consapevolezza non occorre alcun combustibile: quando questo corpo muore, la tua consapevolezza si dirige verso un altro utero.

La consapevolezza è un moto perpetuo, è energia infinita:

non ha inizio ne fine.

Non è mai cominciata né mai finirà; ecco perché, quando diventi una cosa sola con la consapevolezza, non c’è paura. La paura scompare solo quando incontri la fonte eterna, ciò che è immortale e non può morire.

E l’ego è molto fragile: ad ogni istante è sull’orlo della morte. Chiunque può ucciderlo: è sufficiente un gesto, uno sguardo. Qualcuno ti guarda, ed il tuo ego è in difficoltà: quell’uomo sembra un nemico; basta un gesto di ostilità nei tuoi confronti ed hai paura, perché l’ego è fragile. È una cosa delicata, artificiale, falsa che va mantenuta. Ecco perché c’è tanta paura… e in mezzo a questa paura, a questo oceano, riesci a creare qualche isola di coraggio. Altrimenti le cose si complicherebbero troppo.

Tu pensi di essere coraggioso, ma anche l’uomo più codardo del mondo si ritiene coraggioso. Ecco un’altra questione complessa. L’ego ha paura, perché la morte può venire in qualsiasi momento: la morte dell’ego può verificarsi in amore, nella preghiera, in una qualsiasi relazione profonda l’ego dovrà morire. Persino se guardi una rosa senza pensare, l’ego dovrà morire; anche una rosa può ucciderlo: è debolissimo, fragilissimo, ha la consistenza dei sogni. Non ha il minimo spessore. Ha paura, è letteralmente terrorizzato e sotto sotto pensa sempre alla morte… eppure tu credi di essere coraggioso. Questo coraggio, questa assenza di paura, questo pensare: <<io non sono un codardo>> sostengono l’ego. Se invece arrivi a riconoscere ed a comprendere che l’ego è un codardo –questa è la verità: <<Io sono un codardo>>–, se davvero comprendi che questo ego ha paura e nient’altro, non lo terrai più in vita. Lo abbandonerai: perché portarsi dietro una malattia? Purtroppo la malattia è nascosta e tu non la ritieni tale; anzi, la scambi per il tuo stato di buona salute.”…

 Fonte: Osho – “Il candore della dignità”. © 2010 RCS Libri S.p.A. I ed. Tascabili Bompiani
marzo 2010 (pag.112-113). © 1974 International copyright by Osho International Foundation